清心寡欲，这一汉语成语，实本自早期的道家思想。
清心，是清净其心，主要体现为“致虚极”（《老子》）；寡欲，是少私其欲，主要体现为“少私寡欲”。
在早期儒家的思想中，也有“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》）之说。
道家、儒家两派思想，虽同言“寡欲”，然价值内涵上也有很大差别：
前者的寡欲在于清心，心清则欲寡，“清静而少嗜欲”（《文子·九守》）；后者的寡欲在于存心。本心不失，自能欲寡。二者思想内涵的相通处，是求诸己而修诸身的价值意旨。
知足常乐，为人生之一大乐事；恬淡洒脱，为人生修为之一大境界。
常乐何来？就来自知足；洒脱何至？就本自恬淡。
要想恬淡而洒脱自然，知足而达致常乐，便得修心养性于清心寡欲。
清心寡欲，非是安于贫贱，甘于清苦，自我压抑，而是藉由修养心性，更好地生活和快乐，洒脱自然，泰然自得。
从人生价值观上言，人能清心寡欲，便能恬淡而知足，寡欲而真诚，以至于德真而仁诚。知足则常乐，仁诚则福寿至。
从人生方法论上言，人生藉由清心寡欲，方能复归于道德而为德真，体验养生之真；方能尊德乐道而精诚，体验自得其乐。
“闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。”（《菜根谭》）
这一言说，正道出了清心寡欲的人生志趣。闲时而吃紧，重在养心养性；忙处而悠闲，乃能知足常乐。
清心：修为工夫，是心清则少私。
在早期道家的思想中，心性的清与静常联结在一起，并成为核心价值和修为德性。
在“清静为天下正”（《老子》）的论说中，“清静”为达致“天下正”的方法论工夫和实现路径。
在“清静者，德之至也”（《文子·道原》）的论说中，“清静”乃是人生观的价值体验本体。
清心之工夫，不仅在于欲望之“损”上的少私，而且可以达致正静而澄明的心地。
“水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之。”（《文子·道原》）
嗜欲，必会损害性之清静，而修为清静乃为少嗜欲的道德工夫。
在人之习情习性，勃志者，有贵、富、显、严、名、利六个系累；谬心者，有容、动、色、理、气、意六个方面；累德者，有恶、欲、喜、怒、哀、乐六个情感；塞道者，有去、就、取、与、知、能六个取舍。
人的一生，只有“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”（《庄子·庚桑楚》），方能达致正静明虚的心境，心澄无累，恬淡知足，无为而无不为。
清心则少私，少私则无以为凿伪而德真，德真则不妄作。
可见，清心既是“少私寡欲”的工夫，又是正静虚明的工夫，还是无妄无为的工夫。
藉由清静，而能恬淡自然，心地纯粹，此正是道家清静心的道德操守之旨归所在。
寡欲自然清心，清心非是刻意求静而舍弃人事，而是纯乎天理而已，达致善恶自辨的情境。
在明末清初思想家王夫之看来：
“君子清心以无蔽其本体之明，而明断以察夫流俗之好尚，惟其智而已矣。”（《四书训义·孟子·公孙丑章句上》）
清心，绝弃意必固我之私，复归澄明无蔽，达致心体之明，心地之纯，藉由明察流俗之好尚而保持理性冷静，体验心境的真实自得。
道德甚易，为之由己，谁御之而使不修乎？
道德自得，心地纯粹，心境豁达，心识澄明，心体通达，岂非是人生的一大幸福？
寡欲：修为工夫，是欲寡则素朴。
在早期道家的思想中，寡欲之修为，不仅在于守真，而且在于保持素朴本性。
要使人少私寡欲，就要有“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”（《老子》）的心性修治。
这里，“虚其心”和“弱其志”，是清心寡欲。“实其腹”和“强其骨”，就在保持素朴本性。
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（《老子》）
人生寡欲的自觉，基于对多欲、贪欲弊害的清醒认知，以及对知足快乐的自得体验。
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。故知足之足，恒足矣。”
人生只有基于“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得”的理性认知，方能有“知足之足”的自觉修为，体验“恒足”的自得快乐。
知足常乐的人生观，本于知足的“恒足”思想。
人类之初，本性乃是“愚而朴，少私而寡欲”（《庄子·山木》）的纯朴。朴素而寡欲，正是道德不失的本真之性。
对于人生来说，只要“见素抱朴”（《老子》），就能“少私寡欲”，保持心地的纯朴、纯净。
在早期儒家的思想中，也是以不欲、寡欲为心性之修为。
“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（《论语·颜渊》）
在克治欲念上，绝除偷盗之为，当从心之“不欲”下工夫。
“养心莫善於寡欲。”（《孟子·尽心下》）
“寡欲”或窒欲，与存心养性一起，构成心性修为的工夫内涵。
操持仁义之本心，自能寡欲；多欲而贪求者，本心必失。
“其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
在人生修为上，寡欲而存心，自能尽性以成仁，达致人生的“仁者寿”境界。
在宋代儒家学者陆九渊看来：
“夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，则心之存者必寡；欲之寡，则心之存者必多。”（《陆九渊集·养心莫善于寡欲》）
害心者，非必是欲之多，而在于私欲之多。寡其欲，是去其私欲，而大公无私。大公无私，以存理义之心，自然容易。
在人生修为上，不患道心之不存，而患情欲之不寡。私欲去，方可存其道德之心。
道义，真能为心之主，则外物不能移，邪说不能惑。
在明代儒家学者王廷相看来：
“幽独之地，心能澹然不系于物，可以寡欲而养神也。”（《王廷相集·慎言·潜心篇》）
心能澹然，不驰迷于名利的外物，自可以寡欲而养神。养神之要，在于寡欲；寡欲之修，在于恬淡；恬淡自得，在于身修于道德而德真。
寡欲而恬淡，无意必固我之私，廓然大公，顺理而应，喜愠中和，自能养性、养德。
人生，修为寡欲工夫，寡之又寡，以至于无私欲，则廓然大公，自能物来顺应，洒脱自然，无可无不可。
“勿恣吾之欲而夺人之欲；勿利吾之私而伤人之私。”（《四书训义·孟子·梁惠王章句下》）
人心寡欲，方能勿恣吾之私欲，不夺人合理之欲，不伤人正当之私。
“利人者，人必从而利之……害人者，人必从而害之。”（《墨子·兼爱中》）
利人，方能利己，实现共赢；自私自利，损人利己，反而不得其利。
清心寡欲：既可养生，又可养性。
清心寡欲，既是修为工夫，又是心境体验。
从修为工夫上言，早期儒家从养心上入手，藉由“求其放心”而“以仁存心、以礼存心”（《孟子·离娄下》），达致清心寡欲，以为道德之真诚。
居仁由义，复其本性之善，就会节制情欲，使之适度、合理。
“欲仁而得仁，又焉贪？”（《论语·尧曰》）
仁者爱人，自能得人之爱己，互爱各得；礼者敬人，自能得人之敬己，互敬各正。
人有仁义，自能清心寡欲；只有清心寡欲，方能居仁由义。
身心中和，心广体胖，利人利己，自得福禄，岂非人生之乐？
在早期道家看来，养生要以修身的德真为本。德真而恬淡知足、素朴寡欲，知足而恒足，岂非人生之乐？
德真者，“适情辞余，不贪得，不多积”（《文子·九守》），清心而恬淡，知足而寡欲。
一个知养生之和的人，必会节制自己而适情知足，而能“量腹而食，度形而衣”，恒足于心，而使“贪污之心无由生”，恬淡自然。
一个人诚达性命之情，清心寡欲，分定不迁，则势利不能诱，声色不能淫，坦然自若。
早期道家认为：
养生者，莫要于“静漠恬惔”；据德者，莫贵于“和愉虚无”。
德真而寡欲，使外不乱内，则性得其宜；躁不动和，则德安其位。
人生的“养生以经世，抱德以终年”修为、作为，就本于体行道德的清心寡欲，保持心平气和，洒脱自然。
清心寡欲而复归于恬淡自然，自有“血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢”的人生体验。
一个人立身于世俗之中，自养有节，神清气和，知足常乐，自可颐养天年，寿终正寝。
“养心之道不一，以学问滋之，则善日充焉；以诚敬持之，则志日定焉；皆善也。而尤善者，莫善于寡欲。”（《四书训义·孟子·尽心章句下》）
相对于以学问滋之、诚敬持之的养心，寡欲以养心方可为善之尤善者。
心本清，私欲窒之，则见有己而不见有人；心本灵，私欲蔽之，则迷于此而遂暗于彼；心本静，私欲乱之，则躁动生而忘其自然。
寡欲者，要在制之以道，裁之以礼。于欲见寡者，则于心自见其有余，则诚莫善。
一个人若能于耳目口体之嗜少所钻营，则虽功夫或疏而志或怠，而心体廓然大公，自能物来顺应，无有系累桎梏。
反之，心为血气情欲所乱，沉迷于物欲，计较利害得失，则虽学有所得，志有所持，而心必无恒，见名利而易丧，真诚心不存。
“王者以清心寡欲为本，而无欲之极，天下为公，推而行之，其教之养之之政，一本恻怛之至诚。”（《四书训义·孟子·公孙丑章句上》）
清心寡欲，不仅可以养心养神，颐养天年，而且可以大公无私，济世经邦。
王者，以仁义道德为本，以清心寡欲为修，自能以天下为公，至诚恻怛，推恩于天下。
王者之道，非是只有恬淡无欲，而与万物相忘无私遂足推恩于天下，而在于藉由清心寡欲，以百姓心为心，与民同忧乐，以天下为己任，方能平治天下。
对于人生的价值体验来说，清心寡欲的人生自得在于：
藉由清心，我们绝弃系累，就会轻装前进，还人生一片云卷云舒的恬淡自然。
藉由寡欲，我们去除迷执，就会放下包袱，还人生一个豁达无忧的知足常乐。
清心寡欲，会让我们重拾人性的本真，复归人生的真趣，达致乐善的心境，获得幸福的坦然。
中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。
